94-CÁCH THỨC ĐIỀU THÂN KHI NHIẾP TÂM

 

94-CÁCH THỨC ĐIỀU THÂN KHI NHIẾP TÂM

(14:06) Cho nên ở đây Thầy dạy cho mấy con lưu ý trở lại về vấn đề tu, thứ nhất như hồi nãy Thầy nói: Thân phải ngồi bất động ngay thẳng, hẳn hòi, xem xét coi nếu mà cái đầu của mình nó nghiêng qua như thế này thì cái niệm, cái điểm mà trước mặt để mà nhìn là nó sẽ bị lệch. Cho nên vì vậy mình phải sửa cái cổ mình ngay, cái niệm mà ngay trước mà ngồi như thế này thì mình đặt cái niệm nào ở trước mặt mình cho nó giữa cái nhân trung của mình, mình nhắm cho thẳng hẳn hòi, đàng hoàng, thì mình đặt cái đầu mình không có nghiêng qua nghiêng lại gì được hết.

Phải lưu ý cái vấn đề đó chứ không phải muốn tập thì mình phải nhìn cái điểm, mà mình nhắm ngay là nó sẽ ngay từ cái điểm cái trán của mình, giữa trán của mình với cái điểm đó nó phải ngay thẳng, thì đồng thời mình nhắm cho đàng hoàng rồi thì mình giữ. Nếu mà cúi quá như thế này thì nó sẽ gần, mà ngước quá thì nó sẽ ở xa kia. Cho nên nó vừa thì cái đầu nó không cúi, cần cổ không cúi, cái mặt không cúi xuống, mà nó cũng không ngửa quá. Cho nên vì vậy mà mình nhắm, chứ không khéo thì mình ngồi vầy, mình thấy tuốt đằng kia, tức là cái đầu mình nó sẽ ngửa lên đó. Mà hễ mà thấy nó gần quá tức là cái điểm mà mình chấm ngay giữa trán mình với ở dưới đất mặt sân mình nhìn đó, mà thấy nó gần cái chân mình ngồi quá thì cái đầu mình bị cúi.

Mình lưu ý như vậy để cho mình sửa cái thân của mình nó thẳng thớm, nó không bị ngửa mà nó không bị cúi, mà nó không bị nghiêng qua, nó không bị nghiêng lại. Đó là cách thức điều thân, làm cho cái thân nó ngay thẳng, để làm gì? Để cho chúng ta đi một cái khoảng thời gian dài mà cái thân của chúng ta không bị lệch. Tức là thân lệch nó sẽ làm chúng ta mất cái sự thanh tịnh của tâm, mất cái sự nhiếp tâm của tâm của chúng ta.

Cho nên vì vậy mà nhớ kỹ về vấn đề mà sửa soạn, điều thân của chúng ta, phải ngồi cho nó thẳng, hẳn hòi, hoàn toàn. Chứ không khéo chúng ta không chịu nhắm như vậy, chúng ta không chịu cân như vậy thì cái thân chúng ta bị lệch, và bị lệch thì cái thời gian dài ra, thì chúng ta khó nhiếp tâm lắm chứ không phải dễ!

(16:07) Đến phần thứ hai là cách thức, phương pháp nhiếp tâm, dẫn tâm vào đạo. Cái phương pháp dẫn nó, thì cái phương pháp thì Đức Phật nói Như Lý Tác Ý.

Bây giờ, thí dụ như bây giờ Thầy, đầu tiên Thầy vào, mấy con lưu ý cái vấn đề này: Khi mà thân ngồi yên ổn rồi, thì bắt đầu mình nhắc: “hít vô tôi biết tôi hít vô, thở ra tôi biết tôi thở ra”, tức là nhắc mình để chú ý cái hơi thở ra và hơi thở vô, để dẫn cái tâm của mình đi vào, tức là dẫn sáu cái nhóm, mà sáu cái thức này đi vào cái chỗ biết cái đó, chứ nó không riêng gì có một cái ý thức đâu.

Sáu cái thức tức là dẫn cái tâm, là nói sáu cái thức của mình. Vậy thì trong khi đó mình đưa cánh tay ra vô thế này thì con mắt vẫn nhìn mà vẫn cảm nhận được cánh tay đưa ra vô chứ đâu phải không. Nó gom bao nhiêu cái thức của nó trong này chứ đâu phải không. Nếu mà nó phát ra một cái tiếng động thì cái lỗ tai vẫn nghe chứ đâu phải không nghe, các con thấy.

Cho nên thí dụ như bây giờ các con thở mà cái tiếng hơi thở, nó khò khè, thì ít ra cái lỗ tai các con nghe được cái tiếng khò khè chứ. Thì do đó cái tâm của mấy con tập trung ở trong cái, là cái vấn đề tập trung ở trong cái hơi thở, cho nên cái hơi thở động, nhẹ như thế nào thì mấy con cảm nhận đều được hết.

Đó, đó là cách thức mà chúng ta để dẫn nó vào thì chúng ta nhắc: “hít vô tôi biết tôi hít vô, thở ra tôi biết tôi thở ra”, rồi mấy con hít vô, thở ra. Tại sao khi mà chúng ta tu tập cánh tay thì chúng ta lại nhắc từng cái đưa ra và từng cái đưa vô? “Đưa tay ra tôi biết tôi đưa tay ra” rồi mấy con mới đưa ra, có phải không? “Đưa tay vô tôi biết tôi đưa tay vô”, rồi mấy con mới đưa vô, phải không?

Còn trái lại sao hơi thở sao không nói: “Hít vô tôi biết tôi hít vô” rồi hít vô rồi, rồi mới nói: “thở ra tôi biết tôi thở ra”, tại sao vậy? Tại vì hơi thở không thể làm cái điều đó được, cho nên chúng ta phải nhắc luôn một loạt: “hít vô tôi biết tôi hít vô, thở ra tôi biết tôi thở ra”, rồi mới hít vô, thở ra. Tại sao? Tại vì một hơi thở nó có một cái hơi thở ra và một hơi thở vô. Một hơi thở ra một hơi thở vô thì người ta gọi là Tức. Một Tức là nó có hai hơi thở: hơi thở ra và hơi thở vô, đó là một Tức. Vì vậy mà chúng ta thở một Tức chứ không thể thở nửa Tức.

(18:26) Vì vậy mà tác ý phải tác ý một Tức, chứ không thể thở mà tác ý nửa Tức. Mà nếu tác ý nửa Tức thì buộc lòng khi mấy con tác ý: “hít vô tôi biết tôi hít vô”, rồi mấy con hít vô, thì buộc lòng là mấy con phải nín thở để mà tác ý. Chứ mấy con không nín thở thì mấy con vừa tác ý mà vừa thở thì tới chừng đó mấy con không còn cái thở, thở ra mất rồi. Có phải không?

Mấy con vì bây giờ tôi thở ra, bây giờ: “thở ra tôi biết tôi thở ra”, thì trong khi mình hít vô rồi bây giờ mình mới tác ý. Thì trong khi mình tác ý mà không chịu nín thở thì cái hơi thở ra mình sẽ theo cái câu tác ý mà nó ra. Mà khi nó ra rồi thì bắt đầu bây giờ phải tác ý vô, mà trong khi mình tác ý rồi mà mình đã thở ra rồi thì còn cái gì, chỗ nào nữa mà thở ra. Các con hiểu điều đó không? Cho nên như vậy là mấy con phải tác ý liên tục, hai hơi thở vào một Tức thì nó mới đúng cách của một người tu, chứ không khéo mấy con tác ý từng phần hơi thở của nó thì sai. Mà nín thở thì nó sẽ bị sanh cái bệnh tồn khí, nó sẽ làm tức ngực mấy con, nó sẽ sanh bệnh ở trong nội thân của mấy con. Do đó, rất là nguy hiểm!

Cho nên vì vậy đó, mà tác ý liên tục, đó, thí dụ như: “hít vô tôi biết tôi hít vô, thở ra tôi biết tôi thở ra” rồi bắt đầu hít vô, thở ra. Nhưng khi mà hít vô, thở ra không tác ý nữa thì đếm một, hai, ba, bốn, năm. Nhưng mà đến năm hơi thở như vậy mà khoảng thời gian không tác ý nữa mà vẫn có niệm, thì cái sức của mấy con phải dẫn nó liên tục từng hơi thở. Vậy thì muốn dẫn liên tục từng hơi thở như thế nào?

Bắt đầu nhắc một lần đầu tiên: “hít vô tôi biết tôi hít vô, thở ra tôi biết tôi thở ra” rồi bắt đầu hít, thở. Thì mấy con sẽ tác ý thầm, đây là Thầy tác ý cái âm thanh ra để cho mấy con nghe.

• Khi mà nhắc cái tâm của mình đầu tiên câu tác ý dài: “hít vô tôi biết tôi hít vô, thở ra tôi biết tôi thở ra”, rồi bắt đầu bây giờ mới lệnh “hít”, “thở”, “hít”, “thở”, “hít”, “thở”.

Cứ cái lệnh của nó bảo “hít”, ra lệnh nó “thở” thì cái Ý thức của mấy con tập trung vào cái lệnh “hít” thì cái vận dụng của cái hít, cái cơ thể các con vận dụng hít vô; “thở” thì vận dụng thở ra. Và cái sự hoạt động như vậy, cái lệnh của nó buộc cái thân của nó phải vận dụng để hít vô hoặc thở ra, thì như vậy là không bao giờ có vọng tưởng. Không bao giờ có một niệm tự chỗ nào mà xen vô chỗ đó được hết.

• Rồi kế tiếp cái năm hơi thở đó rồi, thì các con sẽ tác ý câu dài: “hít vô tôi biết tôi hít vô, thở ra tôi biết tôi thở ra”. Rồi bắt đầu trở lại “hít”, “thở”, “hít”, “thở” “hít”, “thở” cho đến đúng, mấy con đúng năm hơi thở rồi thì mấy con dừng lại, mấy con tác ý nữa.

Và như vậy, tu ba mươi phút mấy con cứ ngồi lo mà làm cái công việc đó, thì như vậy là không bao giờ có niệm.

(21:29) Như vậy rõ ràng là thay vì để mấy con ngồi yên lặng như thế này biết hơi thở ra vô mà không dẫn nó, thì mấy con sẽ bị một vài niệm hay là nhiều niệm chứ không phải một vài niệm nữa, suốt ba mươi phút.

Còn bây giờ tập như vậy, nhưng mà phải hiểu biết. Nếu cái năng lượng của mấy con có đầy đủ thì ba mươi phút thì mấy con sẽ không bị mệt nhọc, không bị căng thần kinh, không bị rối loạn hô hấp. Còn nếu mà cái năng lượng của mấy con thiếu kém, bởi vì khi vận dụng như vậy, mấy con vừa tác ý, mà vừa vận dụng sự tu tập như vậy thì cái sức hao tổn của mấy con rất lớn. Cái năng lượng bị hao tổn, mà hao tổn mấy con cố gắng, cố gắng, càng cố gắng thì hao tổn. Thì do đó, mấy con thấy chỉ một lúc sau đó thì mấy con có thấy vọng tưởng vào, là cái năng lượng tập trung, là cái năng lượng làm việc của mấy con bị hao kém, cho nên mấy con không thể ngăn chặn nó được, không thể ức chế nó được, không thể làm cho nó dừng lại được. Đó, mấy con thấy không?

Cho nên vì vậy đó, thì mấy con phải biết khi mình cũng cố gắng mình tập như vậy mà khoảng độ chừng mười phút thì được, mà trên mười phút là bị, thì mấy con phải lấy cái tiêu chuẩn mười phút mà tập chứ không được tập ba mươi phút. Sau khi tập thuần quen rồi, thì mấy con có cái sự An trú, mà có sự An trú thì cái năng lượng của mấy con được tăng, được tự thân của mấy con tăng lên để trợ giúp cho mấy con có cái sức lực để mấy con tiếp tục kéo dài cái thời gian ra.

Cho nên khi đó mấy con tu mà nhiếp tâm và an trú bằng cái phương pháp dẫn tâm xong được rồi mà khoảng ba mươi phút nhiếp tâm không niệm, mấy con phải tập một tuần lễ cho thuần thục. Sau một tuần lễ thuần thục rồi, không một niệm nào hết, thì mấy con lại thay đổi cái câu mà: “Hít vô tôi biết tôi hít vô, thở ra tôi biết tôi thở ra” bằng cái câu: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”.

Bởi vì mình nhiếp không có vọng tưởng, tức là mình dẫn tâm mình vào cái chỗ không có niệm, tức là vào cái hơi thở, thở ra thở vô mà không có một cái niệm nào xen ra được. Bây giờ tôi dẫn nó vào cái sự An ổn trong ba mươi phút này, vào tôi khép chân tôi ngồi là tôi dẫn ngay nó vào cái sự An ổn, thân tâm tôi nó không còn bị đau, bị tê, bị mỏi, bị nhức, bị lúc lắc, bị lăn qua, bị lộn lại, hoặc là bị hôn trầm thùy miên, làm cho nó rất là tỉnh táo, làm cho nó rất là an ổn.

Cho nên tôi thay đổi cái câu đó là cái câu dẫn thân tâm chúng tôi vào cái sự An ổn: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”. Rồi bắt đầu bây giờ mình thở ra, hít vô, thở ra nhẹ nhàng, thử xem coi nó có an tịnh không. Nếu nó có an tịnh thì mình cứ thở ra thở vô để an tịnh nhưng mình biết rằng trong khoảng thời gian nó chỉ năm phút hay là mười phút nó sẽ bị mất.

Do đó thì, tôi biết rõ như vậy, cho nên vì vậy mà khoảng độ chừng năm phút là tôi lại tác ý: “An tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra, an tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô”, mình dẫn nó để cho nó trở lại nó đem lại cái sự an ổn lại một lần nữa và cứ như vậy mà dẫn nó năm lần, ba lần như vậy để đúng ba mươi phút thì mình xả ra.

Nghĩa là mình tập luyện làm sao mình có phương pháp để dẫn tâm của mình, dẫn nó vào nhiếp trong hơi thở, dẫn thân tâm của mình vào sự An ổn. Sau khi đạt được sự An ổn rồi thì mình sẽ tu pháp khác chứ không phải tu nó nữa.