529- TRẢ LỜI CHO TU SĨ

 

529- TRẢ LỜI CHO TU SĨ

(38:58) Như Thầy trả lời cho mấy con có những câu hỏi:

Hỏi: Có người nói rằng bậc A-la-hán còn tham.

Đáp: Thì Thầy chỉ cho mấy con một giây A-la-hán. "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự". Mấy con ngồi lại trong một giây, mấy con thấy trong một giây đó, có cái tâm tham chỗ nào không? Không. Nhưng mà cái giây đó, mấy con không bảo vệ nó thì đến giây thứ hai, thì mấy con đã mất nó rồi.

Có một niệm khởi vào là mấy con đã mất cái "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự". Thì cái trạng thái mà A-la-hán là cái trạng thái tâm vô lậu, thì nó đã mất cái vô lậu đó, thì nó có tham, sân, si chứ sao. Mấy con trở về cái tâm phàm phu hữu lậu của mấy con rồi, cho nên mấy con lầm. Rồi mấy con, mới có tới tham, sân, si.

Còn một bậc A-la-hán, người ta sống từ ngày này đến ngày khác, từ năm này đến năm khác, người ta vẫn có một tâm bất động đó thì làm sao còn tham, sân, si lọt vào đó được. Chứ đâu phải như mấy con bây giờ, A-la-hán có từng giây, chứ chưa dám nói từng phút. Mà một giây mấy con xét thấy A-la-hán có tham, sân, si trong đó không? Đã vô lậu, A-la-hán là vô lậu, vô lậu là không còn tham, sân, si. Mà vô lậu còn tham, sân, si là A-la-hán gì?

(40:16) Cho nên ngài Đại Thiên, Ngài Đại Thiên trong cái thời của Bộ Phái, Ngài Đại Thiên nói A-la-hán còn xuất tinh. Thầy nói: xạo! Tâm thanh tịnh thì phải thân thanh tịnh. Cho nên vấn đề này là cái vấn đề của người không còn tham dục, tâm thanh tịnh thì thân nó theo đó mà nó thanh tịnh, thì làm sao có xuất tinh, mà gọi là bậc A-la-hán còn xuất tinh? Còn dâm dục à?!Thân còn dâm dục. Tâm hết dâm dục mà thân còn dâm dục à? Đó là cái sai, mấy con!

Ở đây đã là bậc A-la-hán, mà A-la-hán là tâm vô lậu. Mà tâm vô lậu thì phải có cái lực của vô lậu. Người có cái lực vô lậu, làm chủ được sự sống chết rồi mà còn dục? Mà còn xuất tinh còn dục? Mấy con nghĩ như thế nào? Có đúng không?

Cái ông này chẳng biết A-la-hán là cái thứ gì, chỉ biết cái danh từ nói mà thôi. Cho nên tất cả các vị Tổ mà nói sai đều bị Thầy dập hết. Bởi vì nói sai tức là phỉ báng Phật giáo. Cho nên mấy con nói sai là mấy con tự mình đã phỉ báng Phật pháp. Mấy con sẽ tội, và cái tội đó là không bao giờ mấy con tu chứng quả A-la-hán. Bởi vì mình phỉ báng nó, mình chê bai nó, làm sao mà mình thực hiện được cái tâm đó.

Cho nên mỗi cái gì mình hiểu rõ thì mình mới dám nói, mà không hiểu đừng có phát biểu ngôn ngữ của mình. Bởi vì lời nói của mình là một hành động nhân quả, phải cẩn thận! Bởi vì nhân nào thì quả nấy. Mình đã chê bai nó rồi, tức là mình phỉ báng nó rồi thì cái nhân đó, cái quả đó thì sẽ gặt lấy, không thể nào tránh khỏi.

Cho nên, người tu sĩ của đạo Phật cẩn thận phát biểu ngôn ngữ lời nói của mình dè dặt. Biết rõ thì nói, không biết rõ thì không nên nói đại, nói đùa. Nói theo kiến giải, tưởng giải của mình. coi chừng! Vì vậy mà Nhân Quả không tha thứ cho mình.

(42:18) Cho nên ở đây Thầy trả lời để thấy cho biết rõ, chữ A-la-hán là dịch từ tiếng Phạn. Người Tàu dịch từ tiếng Phạn ra dịch âm, còn chữ vô lậu là dịch nghĩa. Còn chúng ta Việt Nam là chúng ta dịch ra ngôn ngữ Việt Nam là tâm không còn đau khổ, phiền não. Không còn giận hờn, không còn đau khổ trên thân tâm. Tức là thân tâm không còn đau khổ.

Người chứng quả A-la-hán là người chứng quả không còn đau khổ trên thân tâm này. Là người làm chủ được bốn sự đau khổ sanh, già, bệnh, chết. Làm chủ được sự sống chết, muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống. Người đó, cái tên, cái danh từ A-la-hán là cái danh từ của cái người làm chủ được sự sống chết. Là chấm dứt được tái sanh luân hồi, không còn tái sanh luân hồi. Người đó muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống.

Nhưng người Trung Hoa họ dịch tiếng Phạn bằng âm là A-la-hán, bằng nghĩa là “vô lậu” làm chúng ta khó hiểu. Chữ “vô lậu” có nghĩa là không còn đau khổ. Việt Nam chúng ta cái nghĩa của nó là không còn đau khổ. Người chứng không còn đau khổ, quả của đạo Phật là quả không còn đau khổ, có vậy thôi. Chứ không phải A-la-hán là cái gì cả. Mà anh còn đau khổ, còn tham, sân, si là không phải A-la-hán. Cái nghĩa Việt Nam rất rõ ràng.

Cho nên chúng ta mục đích đi tu theo đạo Phật là mục đích để đạt được cái sự sống không còn đau khổ. Không còn đau khổ nào hết, thì đó là cái quả của cái người tu theo đạo Phật. Đó thì hôm nay Thầy trả lời cho mấy con biết bậc A-la-hán không còn tham. Nếu còn tham, sân, si thì không phải A-la-hán. Và A-la-hán không còn xuất tinh. Kẻ nào, người nào mà còn xuất tinh thì người đó chưa chứng A-la-hán. Mà tâm nhớ nhung về sắc dục, về nữ sắc là người đó tu muôn kiếp cũng không chấm dứt tái sanh luân hồi. Vì con đường tái sanh luân hồi là con đường dâm dục. Người tu sĩ đạo Phật rất là sợ hãi, con đường đó luôn luôn tiếp tục tái sanh. Làm con vật, làm con người đều phải đi qua con đường đó, con đường dâm dục.

(44:52) Cho nên ngày nào mà còn móng tâm dâm dục là ngày đó phải diệt ngay liền tức khắc. Phải nhìn thấy, phải quán xét đây là con đường đau khổ muôn đời muôn kiếp của chúng ta. Như vậy là phải dẹp nó liền tức khắc, không được để trong tâm chúng ta tiếp tục khởi niệm dâm dục là chúng ta tự giết mình.

Cho nên một khi tu tập xong, thì mới thấy được cái tâm sắc dục đã diệt sạch ngàn đời. Còn bây giờ là còn khởi tâm trong những cái sắc dục. Các con đừng nghĩ rằng một cụ già tám mươi tuổi hết sắc dục. Không! Những cái người tu mới hết sắc dục mà thôi, chứ đừng nói tôi già rồi tôi không có sắc dục. Cơ thể của quý vị yếu, vậy thì thân tâm của quý vị chưa hẳn đã hết sắc dục. Cho nên ở đây phải hiểu biết được điều gì có lợi ích hay không lợi ích.

(45:40) Ở đây có một câu hỏi:

Hỏi: Bây giờ bị hôn trầm, thùy miên, buồn ngủ thì phải phá như thế nào?

Đáp: Đã Thầy trang bị cho mấy con đã có những pháp, chỉ cần phải siêng năng tu tập. Biết mình tuổi trẻ thì phải ham ăn ham ngủ, cái nghiệp của mình. Tại sao có người thì ngủ ít, mà có người thì ngủ nhiều? Tức là cái nghiệp của mình nặng thì mình lại ngủ nhiều, ngồi đâu gục đó, ngồi đâu. Nhất là sống độc cư thì lại càng ngủ nhiều hơn. Còn đi ra nói chuyện thì ít buồn ngủ lắm, sống một mình rồi mới biết hôn trầm, thùy miên.

Cho nên ở đây chúng ta có những phương pháp để thực hiện. Nhưng mà phương pháp, không có nghĩa là chúng ta bừa bãi trên phương pháp đó. Tu tập phải có sự nhiệt tâm trên từng bước đi. Tu học phải có nhiệt tâm trên từng hành động của chúng ta. Cái chữ danh từ "nhiệt tâm" là đức Phật đã nhắc nhở chúng ta.

Còn cái này đi kinh hành vậy, đi có đi vậy thôi, chứ sự thật ra chúng ta chưa phải nhiệt tâm, cho nên hôn trầm không phá. Còn ăn thì chúng ta đi thôi, dần dần đi chơi, đó là cách thức chúng ta không phải. Đi ở trong thất chúng ta, mỗi bước đi là một nhiệt tâm của chúng ta. Nhất định là phải chiến thắng giặc hôn trầm, thùy miên, thì chúng ta mới thắng được. Chứ đâu là chúng ta tu tập theo pháp Phật mà tu chơi, các con coi thường Phật pháp quá độ.

Mà đức Phật đã trang bị cho chúng ta những phương pháp để phá cái hôn trầm, thùy miên. Để giúp chúng ta thoát ra khỏi một cái tâm si mê của mình, một cái tâm lười biếng muôn đời, muôn kiếp. Thế mà tu chơi để nuôi dưỡng nó, để làm cho nó nhọc nhằn chứ có lợi ích gì?!

Cho nên không tu thôi, mà đã tu Phật pháp là phải nhiệt tâm. Phải đem hết sức lực của mình ra tu, mới cứu mình, chứ không thể nào tu lơ mơ, tu cầm chừng. Cho nên một người mà nhiệt tâm tu tập thì trong vòng từ một tháng đến ba tháng, sáu tháng mà hôn trầm, thùy miên đã quét sạch không còn. Còn cái người mà tu không nhiệt tâm, giờ tu bao lâu cũng không hết hôn trầm, thùy miên. Chỉ có nhiệt tâm, chỉ có ý chí dũng cảm quyết định là phải diệt sạch, thì mới diệt sạch. Đó là Thầy trả lời về vấn đề ngủ nghỉ của mấy con.

(47:54) Có người hỏi Thầy về canh giữa.

Ở đây canh giữa của đức Phật như hồi nãy Thầy có trả lời sơ rồi. Trong thời đức Phật tại sao mà người ta không ngủ?

Người ta canh giữa, người ta sinh hoạt suốt. Người ta nghỉ, người ta còn nhắc nhở bảo phải dậy, chứ không có được nằm. Thì như vậy rõ ràng là quá nhiệt tâm tu tập. Vì trước mắt người ta thấy sanh tử, nó luôn luôn nó úp chụp chúng ta, nó đến với chúng ta thình lình không biết giờ phút nào. Cho nên trong thời đức Phật đã nhắc nhở chúng Tỳ kheo thấy rõ các pháp vô thường. Vì thế không lúc nào mà chúng ta có thể trở tay kịp với nó. Cho nên chúng ta đâu còn tha thiết gì ngủ nghỉ.

Nhưng ở đây Thầy biết cái nghiệp của mấy con quá nặng! Thầy chia ra thời khóa biểu cho mấy con tu tập, giờ nào ra giờ nấy. Giờ đang tu tập mà buồn ngủ, nhất định là chết bỏ, chúng ta sẽ quét ra. Giờ trưa ăn cơm rồi, Thầy còn cho mấy con được thời gian để ngủ nghỉ, thì mấy con cứ giữ đúng giờ giấc đó mà tu tập.

Rồi lần lượt sẽ dần tăng lên chứ đâu phải cứ về đó tu hoài, các con hiểu chưa? Chứ đâu phải một phút mà mấy con theo đúng cái thời khóa này của các bậc Thánh Tăng thì mấy con chết còn gì. Mấy con tu sao nổi? Cái nghiệp của mấy con như núi, mà tu tập như các vị Tỳ kheo trong thời đức Phật thì làm sao tu được?

Cho nên vì vậy mà các con theo thời khóa biểu, giữ gìn giờ nào ra giờ nấy, không được ngủ sai giờ. Tối thì bảy giờ tu đến mười giờ. Mười giờ đi ngủ đến hai giờ thức dậy. Rồi thức dậy thì tiếp tục tu tới năm giờ sáng. Mấy con thấy tu tập như vậy, nó có giờ có khắc để giữ gìn, lần lượt tăng dần lên, thấy cái sự hôn trầm, thùy miên giảm.

Bởi vì mỗi lần hôn trầm, thùy miên thì mình đã dùng phương pháp của Phật để dập hết. Thì như vậy làm sao có hôn trầm, thùy miên được? Và cứ lần lượt chúng ta tăng lên. Và cuối cùng ban ngày chúng ta không nghỉ, không nằm nghỉ lại. Và ban đêm chúng ta còn giữ gìn giới, nghĩ lại năm giới. Và đồng thời khi ban ngày đã tăng được thì lúc bấy giờ chúng ta tăng dần lên trong ban đêm. Và cuối cùng thì chúng ta thực hiện đúng thời khóa của đức Phật và trở thành những bậc Thánh Tăng trong thời đức Phật.

(50:21) Ở đây cái thời khóa này để dạy cho những bậc Thánh Tăng. Bởi vì chúng ta thấy rõ ràng canh giữa nằm nghỉ, chứ không có ngủ. Thì đó là những bậc Thánh Tăng, chứ không phải là những người phàm phu. Chúng ta thấy, cái vấn đề của đức Phật đưa ra cái thời khóa. Cái bài pháp mà nó đạt cái thời khóa tu tập để xác định được cái thời gian tu tập trong thời đức Phật.

Ngày xưa đức Phật đâu có đồng hồ, chỉ có canh đầu, canh giữa và canh cuối. Các con thấy điều này rất rõ ràng. Mà chỉ có dạy trong ban đêm, còn ban ngày thì luôn luôn tẩy trừ tất cả các chướng ngại pháp trong tâm của chúng ta mà thôi. Lúc nào cũng tẩy trừ hết, không có giờ nào là không tẩy trừ. Đó là cái phương pháp tu của chúng ta ngăn ác diệt ác trong Tứ Chánh Cần.

Bây giờ mấy con đã biết rồi, vậy thì mấy con phải cố gắng thực hiện. Cho nên giờ giấc Thầy xin trả lời cái câu hỏi đó, là giờ giấc thì hiện giờ phải theo thời khóa của Thầy tu tập. Biết mình căn cơ thấp mà đòi hỏi muốn tu cao như Phật, làm sao tu được?

Rồi mấy con sẽ cố gắng thức. Rồi mấy con sẽ biết được hôn trầm, thùy miên và cơ thể của mấy con sẽ dập mấy con tan nát. Vì đó là mở một mặt trận chiến đấu với giặc sinh tử luân hồi. Mà chiến đấu với giặc sinh tử luân hồi thì hôn trầm, thùy miên, vọng tưởng, cảm thọ sẽ là những đối tượng đấu vật mấy con. Những sự cảm thọ bệnh đau trên thân mấy con dập mấy con, mấy con còn sức đâu mấy con tu tập? Cho nên không khéo mấy con thức để phá hôn trầm, thì mấy con lại bị cảm thọ, bệnh tật sẽ đến với mấy con.

(52:10) Trong câu thứ hai có hỏi Thầy là: Cái khi mà đi khất thực đến chỗ trai đường thọ thực. Về thì chúng con có thể khất thực xong rồi đến trai đường, như hồi này Thầy đã dặn. Dù là chỗ trai đường để mà thọ thực gần, nhưng chúng ta cũng đứng ở một điểm. Để sau khi chờ mọi người đều khất thực xong, chúng ta đồng về trai đường. Và khi bước vô trai đường, chúng ta ngồi an tọa ngay ngắn hàng, theo hàng thứ lớp. Xong xuôi rồi mới bày bát ra đồng thời một lượt. Đó là gọi là thân hòa đồng trụ theo đúng lục hòa trong chúng Tỳ kheo, mà đức Phật ngày xưa đã dạy, có lục hòa. Như vậy mấy con đã hiểu được câu trả lời này.

(53:00) Còn tất cả những bài pháp mà trước kia Thầy dạy thì hôm nay, nó chưa phải lúc mà chúng ta đã đem lại để dạy cho những người khác. Vì đây là những bài pháp mà Thầy đã chuẩn bị cho mấy con đã được học qua, đó là cái phước của các con trong lớp, trong các lớp của các con.

Còn những bài pháp này được sắp theo thứ tự, thứ tự từ lớp thấp đến lớp cao. Sau này chúng ta tổ chức bài này học ở lớp nào và bài khác học ở lớp nào. Chứ không phải người mới vô cũng được học chung chung, cũng được đọc nghiên cứu chung chung, không phải.

Phải được truyền đạt, phải được chỉ dạy, phải được hướng dẫn, phải được là trao đổi nhau từng ý kiến để hiểu qua những đức hạnh, những oai nghi tế hạnh. Mặc dù những bài rất xúc động, làm chúng ta thấy những hành động đạo đức cao thượng vốn có. Nhưng nó đã đi qua, vì chúng ta đang tiến bước để chúng ta trở thành những người tu sĩ giải thoát hoàn toàn. Chứ không phải còn lo cho những người sau được.

Những người sau là những người chưa đủ duyên. Đến để nhìn thấy, nghe được chút nào hay chút nấy, chứ chưa phải được mở lớp cho họ học tập. Chương trình của đạo Phật phải có lớp lang đàng hoàng. Bởi vì từ xưa đến nay chưa có lớp, chưa có bài vở cụ thể. Cho nên người nào tu như thế nào cũng tùy theo cái đặc tướng, đặc tính của họ để hướng dẫn cho họ cách thức tu, để cho có pháp tu.

Chứ sự thật ra thì bắt buộc họ phải đi vào từ lớp cơ bản cho đến lớp Thiền Định, chứ không thể đi ngang xương như vậy được. Đây là một cái chương trình giáo dục đào tạo, chứ không phải là muốn học như thế nào học. Cho nên khi mà muốn mở có trường lớp, thì phải có sự chiêu sinh. Thông báo cho tất cả mọi người, hôm nay Tu viện Chơn Như đã mở một cái lớp học vì các vị quý tu sĩ tất cả khắp trong nước. Nếu ai muốn về tu học lớp này, thì nên đăng ký trước ngày giờ nào. Chứ không phải đi ra đi vô, muốn tu học như thế này thì không thể được. Ai ở đây mà có năm ba người, hai người mà mở một lớp học, thì một người đến dạy, rồi bài vở như thế nào đây? Tất cả những này đều phải đi qua một cái giáo trình, giáo án dạy rõ ràng, cụ thể từng lớp học thì mới có sự ích lợi.

(55:37) Còn hiện giờ quý vị đến đây để tham dự, để học được bài nào tốt bài nấy. Chứ không thể nào mà chúng ta, mình đem lại những cái bài cũ, để giúp đỡ cho những người ấy được. Và chúng ta đang thời gian rất quý cho bản thân của chính mình, để cho mình còn đi tới nơi tu tập.